РАЗЛИЧНЫЕ СТАТУСЫ ХРАМОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ


Современный человек, заходя в православный храм, редко задается мыслью о том, каков статус этого храма. Он воспринимает его просто как Дом Божий, место сугубой церковной молитвы, куда человек приходит, чтобы помолиться, научиться, получить духовное наставление и поддержку, принести жертву и покаяние. Это вполне правильное восприятие храма, но было бы неверным игнорировать статус данного храма, ибо он проясняет очень многое. Статус диктует прихожанину некоторые нормы поведения, не соблюдая которые человек может неправильно себя вести, не получить просимое, нанести обиду или неудобство окружающим и в результате повредиться духовно. Как во Вселенской Церкви, так и в Русской Православной Церкви за ее тысячелетнее существование выкристаллизовались примерно десять статусов храмов. Давайте подробно их рассмотрим.

 

Приходские храмы

Приходы созданы исключительно для духовного окормления мирян. Более короткий богослужебный устав приходских храмов приспособлен под потребности разных прихожан. Престарелые, больные люди, прихожане с маленькими детьми, люди, активно работающие и потому не имеющие времени на посещение длительных богослужений, являются для приходского храма самыми обычными посетителями. На них и рассчитан весь распорядок жизни прихода. Кроме того, на приходе могут существовать различные кружки, кассы взаимопомощи, организации по оказанию помощи больным и престарелым людям, многодетным семьям. Люди, приходящие в приходской храм, являются своего рода большой семьей, во главе которой стоит настоятель прихода. В приходе действует приходской совет, состоящий из активных прихожан. Как правило, председателем приходского совета является сам настоятель. Ему в помощь избираются староста и казначей, которые помогают настоятелю вести административно-хозяйственную и финансовую деятельность. Также приходской совет избирает ревизионную комиссию, которая инспектирует финансовые средства прихода.

Кафедральные соборы

Кафедральный собор – это главный храм епархии или митрополии. Как правило, это храмы большого размера и богато украшенные, заметно выделяющиеся среди прочих городских храмов. В соборе служит «собор священников», то есть несколько священников – от этого храм и получил такое название. А кафедральным он называется потому, что в нем находится кафедра правящего архиерея. Это представительский храм, в котором богослужения совершаются наиболее пышно. В нем возглавляет богослужение и проповедует митрополит или епископ, который и является настоятелем собора. От его имени хозяйственную деятельность в соборе ведет архиерейский наместник или ключарь. Часто собор посещают власти города, области или страны. Приходят в собор и делегации других поместных Церквей и иных христианских конфессий. В соборе также существует приходской совет и прихожане. Но все же определяющую роль играет мнение епископа, и вся богослужебная и представительская деятельность кафедрального собора бывает продиктована, прежде всего, потребностями и нуждами митрополии или епархии.  Хотя прихожане и являются основной паствой кафедрального собора, его представительский статус требует от них более осмысленного поведения. Например, бывает не очень удобно, когда митрополит говорит проповедь, приветствует делегацию или обращается со словом к Президенту или губернатору, а в это время в соборе наперебой плачут младенцы. При этом мамы не считают нужным уйти с детишками из храма, потому что им самим интересно, и не только совершенно не обращают внимания на нарушение храмового благочестия, но и не понимают, что просто мешают говорить и тем самым снижают представительский уровень собора. Обычно для причащения плачущих младенцев следует выбирать или раннюю литургию в соборе, на которой не бывает архиерея и торжественных приветствий, либо тихий приходской храм рядом с домом, но уж никак не кафедральный собор. Это вопрос церковной культуры. К сожалению, его не все понимают. Также не стоит расстраиваться и собирать подписи под жалобой, если вы увидите, что Президента, губернатора, благотворителя храма или какую-то делегацию поставят на особые почетные места или вас попросят уступить им место – этого требует представительский статус кафедрального собора.

 

Монастыри

Монастырские храмы принадлежат братии обители. Братия являются своего рода прихожанами своих храмов. Некоторых из братии благословляют на принятие священного сана, и эти иеромонахи и иеродиаконы совершают богослужение в храмах своей обители. Настоятелем всех монастырских храмов является игумен монастыря. Богослужения в монастырских храмах более продолжительные и соответствуют полному богослужебному уставу.  Тем не менее, миряне очень любят стройное и продолжительное монастырское богослужение и посещают монастыри как паломники. Также миряне находят себе духовников среди монашествующих. Надо заметить, что миряне, не являясь членами монастырского братства, допускаются в монастырские храмы по христианской любви. Но это налагает на них обязанность, приходя в монастырский храм, вести себя особым образом, по-монашески. В отправлении монастырских богослужений и других мероприятий миряне не учитываются, потому что они не являются членами братии, хотя часто монастыри, имеющие возможность заниматься просветительской деятельностью, устраивают детские литургии, литургии для глухонемых, кормят бедных людей, устраивают семинары и конференции. Например, считается не очень приличным приводить маленьких детей в женские монастыри, потому что монахини, дав обет безбрачия и отказавшись от материнства, испытывают серьезную духовную брань, видя младенцев. Также в монастырях не принято совершать венчание и не всегда совершается крещение по причине того, что человек должен обнажать тело в момент погружения в купель. Поэтому требовать совершения этих таинств в монастырских храмах не следует.

Ставропигиальные монастыри

Они получили свое названия от греческого слова «ставрос», что означает «крест». Это так называемые крестовые или патриаршие монастыри. Несмотря на то, что они находятся на территории епархий, они подчиняются не местному архиерею, а исключительно Патриарху. Настоятель монастыря является патриаршим наместником. Эти монастыри дошли до нас из древних времен, когда Церковь боролась с ересями. Если проповедниками ересей были епископы, патриархи учреждали для борьбы с ересями подчиненные себе монастыри и направляли в них своих преданных последователей. В настоящее время вопрос борьбы с древними ересями утратил свою прежнюю актуальность, и ставропигиальными традиционно являются самые прославленные монастыри. Это позволяет привлечь в них более передовой контингент братии и быстрее найти средства для восстановления обителей. Ставропигиальных монастырей в Русской Церкви двадцать семь. Среди них такие прославленные обители как Троице-Сергиева Лавра, Валаамский и Соловецкий монастыри, Оптина пустынь и многие другие.

Монастырские подворья

Часто монастыри находятся в отдаленных местах: в глухих лесах, в горах, на островах и просто в большом отдалении от городов. Это затрудняет доступ паломников, возможность собирать пожертвования, на которые живет монастырь. Также возникают проблемы с тем, где остановиться братии и игумену, когда они приезжают в епархиальный город. Для этого монастырям даются подворья, которые являются их представительствами в городах. Там часто останавливается игумен, когда приезжает в город для встречи с правящим архиереем или для заключения договоров по проведению работ в монастыре, а также для встречи с благотворителями. Братия, которая имеет нужду приехать в город для лечения, сдачи экзаменов в семинарии и по другим послушаниям также может поселиться не в светской гостинице, где для насельника монастыря может быть много искушений, а в келье на подворье. Обычно богослужение подворья носит оттенок монастырского устава и монастырских особенностей, но численно в подворских храмах больше мирян. Богослужение на подворье совершают или братия обители, или приглашенные для этого городские священники. Подворье полностью подчиняется игумену монастыря, хотя формально его может возглавлять начальник или настоятель подворья. Все средства, полученные подворьем, поступают в распоряжение игумена, и он сам решает, сколько оставить для жизнедеятельности подворья, а сколько направить на жизнеобеспечение отдаленного монастыря. Прихожане подворья, как правило, активно помогают и подворью, и монастырю в различных направлениях их деятельности.

Скиты

Тех насельников обители, которым удается стяжать устойчивый навык молитвы и обрести любовь, стараются оградить от многих монастырских попечений и направить в скит для большего утверждения в молитве. Скиты – это уединенные маленькие монастырьки в монастыре. Часто они расположены в еще более глухих и отдаленных местах, чем монастыри. Там меньше работают и больше молятся. Богослужение в скитах совершается не ежедневно. Ежедневно братия читают только свои правила. У кого-то это молитва Иисусова, у кого-то полный круг суточного богослужения, который совершается келейно беспоповским чином. И только в воскресные дни в скитском храме бывают богослужения. На двунадесятые праздники скитяне отправляются в главный храм обители, хотя среди них есть и такие, которые никогда не покидают скитскую ограду. С доступом мирян в скиты дело обстоит гораздо сложнее. Существуют строгие скиты, в которые миряне никогда не допускаются и в которых бывает постоянный пост в пище. Существуют скиты, в которые их допускают очень редко только по благословению игумена. В некоторые скиты не допускают женщин или допускают только один раз в год на престольный праздник скитского храма. А существуют открытые скиты, куда допускают всех и всегда. Цель скитской жизни – уединение и сосредоточение на молитве. Мирянам при посещении скитов надо быть крайне внимательными, чтобы не вносить в скитскую жизнь мирскую суету.

Отшельники

Братия, которые преуспели в скитской жизни и имеют намерение вести уединенный образ жизни, получают благословение на отшельничество, но это редкое явление. Когда благословение дано и подвижник не очень стар и здоров физически, он поселяется один. Если же монах престарелый и физически немощный, ему дают в помощники келейника. Некоторые отшельники никогда не совершают богослужений, а молятся только по четкам. У некоторых имеются антиминсы или маленькие домовые храмы. Там они изредка совершают Божественную литургию. Доступ мирян к отшельникам бывает крайне редко и только по благословению игумена монастыря. Хотя бывают такие любвеобильные старцы, которые регулярно принимают мирян, но их уже, пожалуй, трудно назвать отшельниками.

Домовые храмы

Существует целый ряд домовых храмов, которые устраиваются в разных учреждениях, как то: институтах, академиях, семинариях, министерствах, больницах. До революции домовые храмы устраивали в своих особняках богатые дворяне. Конечно же, существовали домовые храмы и во дворцах августейших особ. Постоянное духовенство было приписано только к дворцовым храмам. Все остальные домовые храмы не имели постоянного причта, а хозяин приглашал в них священников из других храмов. Это были эксклюзивные храмы, и все уставы в них подчинялись пожеланиям хозяина дома. Обычно богослужения совершались там в праздничные дни, дни именин и юбилеев хозяина и его семьи, а также в траурные дни. В семинарских храмах богослужения ведутся по церковному уставу. Настоятелем храма является ректор семинарии. Богослужение и обслуживание семинарского храма ложится на плечи семинаристов. Также семинарский храм используется для прохождения богослужебной практики учащимися семинарии. В семинарский храм часто заходят благочестивые девушки в поиске спутника жизни среди семинаристов, желающих в будущем принять священный сан, ведь чтобы принять сан, выпускник должен сначала жениться. Понятно, что все уставы семинарского храма подчинены учебному процессу и богослужебной практике. Миряне, ходя в семинарские храмы, приходят туда в гости, потому что основной паствой семинарского храма являются учащиеся духовной школы.

Зарубежные Представительства (Миссии) и подворья

Подобно тому, как государства взаимно обмениваются посольствами, Поместные Православные Церкви тоже обмениваются между собой церковными посольствами. Для этой цели создаются зарубежные Представительства и подворья. Их настоятели являются Представителями Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе иной Поместной Православной Церкви. В свою очередь братская Поместная Церковь присылает своего Представителя в Москву, и Московский Патриархат выделяет один из своих храмов под Представительство этой Церкви. Русская Православная Церковь имеет своих Представителей при Патриархах Александрийском и всей Африки, Антиохийском, Иерусалимском, Сербском, Болгарском, Чешских земель и Словакии, а в Москве, в свою очередь, присутствуют Представители всех этих Церквей. Такие зарубежные подворья Русской Православной Церкви совершают богослужения по особому расписанию, их паствой являются подданные тех стран, на которые распространяется юрисдикция Русской Православной Церкви, проживающие в той стране, где учреждено зарубежное Представительство. Доступ на богослужения открыт для всех. Обычно на этих подворьях проводятся различные мероприятия, связанные с культурой и историей страны, которую представляет подворье. Вполне естественно, что на таком подворье важное место занимает и национально-патриотическая тематика, потому что русские люди, живущие заграницей, придя в русский посольский храм, желают найти в нем не только христианское вероучение, но и соприкоснуться с островком своей родины, осознать свою национальную идентичность.

Посольские храмы

Такие храмы основываются на территории другой Поместной Православной Церкви или инославного государства по благословению Первоиерарха Поместной Церкви или с разрешения главы того государства, где нет Поместной Православной Церкви. Посольские храмы создаются исключительно ради духовного окормления сотрудников посольства. Если храмы не находятся на закрытой посольской территории, то в них допускаются и местные жители. Обычно правительство неправославных или нехристианских стран пристально следит за тем, чтобы посольские храмы не занимались прозелитизмом, не переманивали к себе их прихожан, не привлекали к переходу в свою веру. Синоды Поместных Православных Церквей  также следят за тем, чтобы их паства не переходила в храмы иной Церкви. В русских посольских храмах обычно служат священники из России, направленные в страну пребывания в командировку подобно дипломатам. Иногда им поручается исполнять церковно-дипломатическую миссию, а иногда они заняты исключительно своими пастырскими обязанностями внутри посольства. Священнодействовать или окормлять местных жителей вне своего посольского храма им строжайше запрещено. На это требуется благословение Главы Поместной Православной Церкви. Из-за нарушения этого запрета может разыграться серьезный межцерковный конфликт. Посольские священнослужители подчиняются непосредственно Патриарху Московскому и всея Руси, а административные сношения осуществляют через Управление по Заграничным Учреждениям Московской Патриархии, возглавляемое архиереем.

Русский посольский храм в Софии

Был учрежден сто лет назад как посольский храм и находился на территории Посольства Российской Империи в Софии. Целью его создания было духовное окормление сотрудников русского посольства. Священники в храме были русскими. После революции 1917 года храм наполнили русские священники-эмигранты. Среди них оказался и приснопамятный архиепископ Богучарский Серафим (Соболев). Только в 1980 году на русском подворье появился первый болгарский священник протоиерей Мина Минчев. Потом стало доброй традицией, что на подворье стали служить священники Болгарской Церкви. Позднее храм получил статус Подворья Патриарха Московского и всея Руси в Софии, а настоятель подворья стал Представителем Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Болгарском, то есть церковным послом.

Со временем русский храм полюбили и стали посещать болгары, которых привлекает красота русского богослужения и русская литургическая практика, а также, несомненно, место погребения великого духовника святителя Серафима (Соболева).

В настоящий момент, если быть точным в церковно-юридическом и каноническом отношении, паствой русского храма являются сотрудники посольств Российской Федерации, Украины, Беларуси, Молдовы, Казахстана и прочих стран, которые расположены на канонической территории Русской Православной Церкви, а также все жители Болгарии, которые, не имея болгарского гражданства, являются гражданами вышеупомянутых стран. Подданные же Болгарии являются чадами Болгарской Православной Церкви и приходят в русский храм в гости. При этом традиция относиться ко всем приходящим в храм с позиций любви и гостеприимства вполне допускает участие чад Болгарской Церкви в таинствах и богослужении, тем более что на это всегда было и есть благословение Святейшего Максима, Патриарха Болгарского, и Святого Болгарского Синода. Сам храм святителя Николая как недвижимое имущество является собственностью Правительства Российской Федерации.

Однако нелишне заметить, что статус гостя все же налагает на приходящих обязанность вести себя соответствующим образом. Было бы странно, если русский священник или мирянин, придя в болгарский храм, стал бы вести себя как хозяин, чего-то требовать, чем-то распоряжаться, с чем-то не соглашаться, предъявлять ультиматумы, требовать от Болгарского Патриарха отозвать того или иного священника. Так же странно звучат подобные требования болгар по отношению к духовенству и статусу русского храма.

Архимандрит ИСИДОР (Минаев),

Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме

 

 

Иерусалим                                                                              

2 июня 2012 года