Николай Александрович Бердяев
(19.03.1874-23.03.1948)
Николай Александрович Бердяев (1874—1948) происходил из знатного военно-дворянского рода. Он родился в Киеве, в 1884—1894 гг. учился в кадетском корпусе, а в 1894—1898 гг. — в Киевском университете (сначала на естественном, затем на юридическом факультетах).В этот период молодой Николай Бердяев стал посещать социал-демократические кружки, увлекся марксизмом. В 1898 году за участие в студенческих волнениях он был арестован, исключен из университета и в 1901—1902 гг. находился в ссылке в Вологде, позднее в Житомире.
Уже в эти годы Н.А. Бердяев пристально интересовался философскими вопросами, много читал. В сфере его внимание были сочинения Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Маркса, Ницше, Льва Толстого. Постепенно у Бердяева формируется собственное философское мировоззрение — он сосредоточивает свое внимание на религиозной идеалистической философии и становится одним из самых последовательных критиков марксизма и материализма.
С 1904 года Н.А. Бердяев, совместно с другим религиозным философом С.Н. Булгаковым, начинает редактировать, а затем и издавать журналы «Новый путь» и «Вопросы жизни». В 1909 году он принял участие в знаменитом сборнике «Вехи», который стал реакцией русской интеллигенции на события революции 1905 года и в котором многие русские мыслители заявили об отказе от социал-демократических увлечений и необходимости выработки нового философско-социального мировоззрения. В эти же годы Бердяев стал одним из основателей религиозно-философского общества «Памяти Владимира Соловьева». Вскоре в свет вышли первые работы Н.А. Бердяева «Философия свободы» (1911 г.) и «Смысл творчества» (1916 г.), которые завершили его поиск в создании «нового религиозного сознания» и обоснование философии «неохристианства».
Первая мировая война оказала серьезное влияние на мироощущение русского философа. Бердяев воспринял эту войну как свидетельство окончания гуманистического периода в истории человечества. Но именно в России он видел историческую силу, способную исполнить миссию христианского соединения человечества. Поэтому Бердяев приветствовал Февральскую революцию 1917 года. Но Октябрьскую революция он воспринял как национальную катастрофу. В 1918 году он написал книгу «Философия неравенства», в которой отвергал большевистский социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство» (книга была издана в 1923 г. в Берлине).
В годы жизни в Советской России Бердяев продолжает заниматься философией, создает Вольную академию духовной культуры, становится автором сборника «Из глубины». Его яркая антибольшевистская позиция вызвала неприятие властей, поэтому он дважды подвергался арестам, а в 1922 году вместе с другими русскими мыслителями он был выслан за границу на знаменитом «философском пароходе».
В эмиграции Н.А. Бердяев жил сначала в Берлине, а с 1924 года и до конца жизни — во Франции, в г. Кламаре под Парижем. В этот период им были созданы основные философские произведения (всего им опубликовано около 40 книг). Он активно участвовал в деятельности различных русских эмигрантских религиозно-философских организаций. В годы Второй мировой войны Н.А. Бердяев занял ясно выраженную патриотическую позицию, поддерживал борьбу СССР против гитлеровской Германии. В 1947 г. Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.
Основными работами Н.А. Бердяева следует считать: «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Дух и реальность», «О рабстве и свободе человека», «Опыт эсхатологической метафизики», «Царство Духа и царство кесаря».
По признанию самого Н.А. Бердяева на формирование философских взглядов наибольшее влияние оказали учения Канта, Шопенгауэра, Ницше, Л. Толстого, а также немецкого средневекового мистика Я. Бёме. В то же время он критически воспринимал философию Гегеля, Шеллинга, Маркса.
Центральная тема философских размышлений Н.А. Бердяева — тема человека, свободы личности и творчества. «Человек не устраним из философии… И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека…» Недаром, в целом, его философию причисляют к философским течениям персонализма и экзистенциализма.
Остро переживая бытие человека в мире, Бердяев считал, что для человеческого существования характерно, прежде всего, чувство одиночества: «Болезнь одиночества есть одна из основных проблем философии человеческого существования как философия человеческой судьбы», — писал Н.А. Бердяев. Покинутость, незащищенность человека в мире коренятся в его изначальной зависимости от социальной среды, которая порабощает порабощает личность, принуждает его, внушает тоску обыденности и страх перед неизбежной смертью. И только философия способна освободить человека от гнетущего ощущения страха и тоски: «Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски «жизни», от ее уродства… Философия была для меня также борьбой с конечностью во имя бесконечности», — писал он в книге «Самопознание». «Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла…», — говорил он в работе «Я и мир объектов».
Поэтому вся философия Н.А. Бердяева была направлена на то, чтобы помочь человеку занимать активную и творческую позицию, преодолеть несовершенство человеческого бытия. И в этом отношении в философии Бердяева можно выделить три главных идеи: 1) идею «универсального» христианства, 2) идею свободы («примат свободы над бытием») и 3) апологию творчества («творец оправдывается своим творчеством»). А в целом, философским воззрениям русского мыслителя присущи, с одной стороны, ощущение кризиса жизни и духа, а с другой стороны, романтическая уверенность в торжестве идеала.
Как религиозно-мистический мыслитель, Бердяев создал своеобразную космогоническую картину мира. По его мнению, еще до бытия и времени существовало своеобразная бездна, некое иррациональное состояние свободы, которое Бердяев характеризовал немецким понятием «Ungrund», взятым из понятийного аппарата немецкого мистика Я. Бёме. Следовательно, свобода предшествует всему — даже Богу.
В Ungrund рождается Бог, который из этой добытийственной основы творит мир и человека. Поэтому мир есть Божие Творение. Именно из Бога изливается (эманируется) дух, который вливается в человека. Но дух существовал изначально, еще в Ungrund’е. И в этом есть главное противоречие духа — он есть эманация Бога и, одновременно, порождение добытийственной свободы. Поэтому у мира в целом есть для главных основания — дух и свобода. И эти два основания противоречиво сочетаются в человеке. Ведь человек — это главное Божие творение: «Человечность есть основной атрибут Бога, человек вкоренен в Боге, как Бог вкоренен в человеке…»
Дух первичен по отношению к материальному миру и «приоритетен» по своей значимости для человека: «В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом». И так как наличие духа присуще только человеку, то, по мнению Бердяева, Бог посредством духа творит не объекты, не вещи, а живые, творческие субъекты. Поэтому именно субъекты призваны к творчеству в мире. Поэтому для Бердяева характерно считать объектом только тот фрагмент материальной реальности, который уже находится под воздействием субъекта. А сам субъект — персонален, неотрывен от живой личности, человека. Следовательно, Бердяев сознательно связывал дух только с личностью человека.
Но человеку присуще и изначальное состояние свободы, в том числе свободы творчества. Поэтому с созданием мира Богом, само творение еще не закончено, а передано человеку. И человек продолжает вносить свою творческую свободу в мир, продолжает миротворение: «Человек и космос меряются своими силами как равные…», — писал Н.А. Бердяев. При этом тайна творчества иррациональна, как иррациональна сама свобода, ибо происходит она не только от Бога: «Творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированный ни миром, ни Богом».
Наличие свободы в творчестве ведет к тому, что дух далеко не всегда адекватно воплощается в продуктах человеческой деятельности. И результатом такой ситуации является рождение мира объектов, или «объективация духа». Понятие «объективация» родственно понятиям «опредмечивание» и «отчуждение». Иначе говоря, объективация духа — это отчуждение духа от человека, от субъекта. Но так как объект — это нечто чуждое свободе и духу, то объективация духа означает утерю свободы духа. Мир объективации — это мир явлений и потому: «Мир объективации не духовный мир», — писал Н.А. Бердяев.
Н.А. Бердяев устанавливает следующие признаки мира объективации: 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.
Как видно, миром объективации, Н.А. Бердяев, в первую очередь, считал и человеческое общество. В его понимании общество предстает господством коллектива над личностью, где положение человека опосредствовано безличными нормами и законами. По убеждению философа в обществе объективация духа имеет различные формы. Так, с отчуждением связаны самые разные экономические системы, все без исключения порождающие эксплуатация человека и превращение его в бездуховный объект. Объективация духа проявляется в церкви, как организации, а кроме того, существуют религии, в которых дух переходит в свою противоположность, почитается за объект. Техника, как порождение человеческого духа, тоже обратилась против человека, превратив его в машину. Особенно жестко Бердяев критиковал «буржуазность», торжествующую при капитализме: «Буржуазность есть царство социальной обыденности, царство большого числа, царство объективации, удушающее человеческое существование». Высшим проявлением антиперсоналистского духа общества является государство, которое заняло место субъекта социальной жизни.
Давая столь бескомпромиссный анализ существующего положения вещей, Бердяев тем не менее предлагает некий социальный идеал, который он называл «персоналистическим социализмом», исходящим из примата личности над обществом.
Но, будучи социальным идеалом, «персоналистический социализм» не является целью и смыслом человеческой истории. Дело в том, что истинной общности, лишенной объективации, люди способны достичь только в Боге. Такую общность Бердяев называл «соборностью» и подразумевал под соборностью внутреннюю духовную общность людей. Следовательно, целью и смыслом человеческой истории является устроение Царства Божия, как воплощенное единение всех людей в Боге. Поэтому сама земная история человечества, по мнению Бердяева, конечна: «История мира и история человечества имеет смысл лишь в том случае, если она кончится». Впрочем, конец истории — это вовсе не космическая или социальная катастрофа. Наоборот, Царство Божие представляет собой то состояние, в котором происходит окончательно преодоление объективации, вражды и обезличенности.
По материалам портала СЛОВО Перевезенцев С. В
