Архіеп. Серафимъ Соболевъ († 1950 г.) Слово на праздникъ Крещенія Господня. О внутренней крещенской благодати

Явися бо благодать Божія, спасительная всѣмъ человѣкомъ, наказующи насъ да отвергшеся нечестія и мірскихъ похотей, цѣломудренно и праведно и благочестно поживемъ въ нынѣшнемъ вѣцѣ (Тит. 2, 11-12).

Вотъ слова апостольскаго чтенія въ честь великаго праздника Крещенія Господня, на которыхъ мнѣ хотѣлось бы въ данную минуту остановить ваше вниманіе, возлюбленные во Христѣ братія и сестры. Здѣсь говорится о явленіи благодати, которая, по ученію Ап. Павла, дѣлаетъ насъ цѣломудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми.

Что же это за благодать, о которой говоритъ здѣсь Апостолъ, какъ о средствѣ къ стяжанію святой спасительной жизни? По ученію преподобнаго Іоанна Кассіана, надо различать два вида благодати: благодать внѣшняго промышленія, черезъ которую Господь дѣйствустъ во всемъ мірѣ или непосредственно, или посредствомъ Ангеловъ, людей и даже видимой природы; и благодать, какъ внутреннюю божественную силу. Именно эту послѣднюю благодать и надо разумѣть въ данныхъ словахъ св. Апостола. Она дѣйствовала въ жизни первыхъ людей въ раю и была источникомъ ихъ истиннаго вѣдѣнія, святости и блаженства. Послѣ же паденія нашихъ прародителей она оставила ихъ, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сія благодать опять была дарована людямъ. Эта милость Божія и излилась на насъ, когда, по обѣтованію Христа, Духъ Святый въ Своей многообразной благодати сошелъ на Апостоловъ, какъ истина (Іоан. 5, 6; Іоан. 1, 5. 26; 16, 13), какъ сила (Дѣян 1, 8) и какъ утѣшеніе (Іоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. Съ тѣхъ поръ благодать Святаго Духа стала подаваться вѣрующимъ въ Церкви черезъ таинства крещенія и мѵропомазанія для возрожденія нашего ума, воли и сердца.

Какъ возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, въ самомъ сердцѣ человѣка. До появленія этой благодати, какъ учитъ великій изъ св отцовъ Блаженный Діадохъ, въ сердцѣ царствовалъ грѣхъ, а благодать дѣйствовала совнѣ. А послѣ явленія благодати грѣхъ дѣйствуетъ на человѣка совнѣ, а благодать — въ сердцѣ. Въ этомъ, между прочимъ, состоитъ различіе между Ветхимъ и Новымъ Завѣтомъ.

Конечно, по существу мы никогда не опредѣлимъ, чтó такое благодать Божія. Св. Макарій Великій учитъ, что какъ Богъ непостижимъ въ Своемъ существѣ, такъ не можетъ быть познана въ своей сущности и благодать Святаго Духа, ибо она есть неотдѣлимая отъ Бога Его божественная сила. Вотъ почему Самъ Господь, предлагая ученіе о благотати, какъ дѣйствіи Святаго Духа, прибѣгалъ къ приточнымъ формамъ. Ее Онъ имѣлъ въ виду, какъ говоритъ св. Сѵмеонъ Новый Богословъ, когда сказалъ: Огня пріидохъ возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгорѣся (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святаго Духа Господь имѣлъ въ виду, когда въ послѣдній великій день праздника возгласилъ: Аще кто жаждетъ, да пріидетъ ко Мнѣ и піетъ. Вѣруяй въ Мя… рѣки отъ чрева его истекутъ воды живы. Сія же рече, замѣчаетъ евангелистъ, о Дусѣ, Егоже хотяху пріимати вѣрующіи во имя Его (Іоан. 7, 37-39).

Однако, мы можемъ познавать благодать Святаго Духа опытно, духовно, когда будемъ испытывать въ своемъ сердцѣ ея спасительныя дѣйствія, воспринимая отъ нея истинное вѣдѣніе о Богѣ и о мірѣ, чувствуя въ себѣ ея силу для борьбы со грѣхомъ и ея неизреченную радость. Мы узнаемъ, чтó такое благодать Святаго Духа только тогда, когда она будетъ въ насъ царствовать надъ всѣми нашими страстями, и мы будемъ ощущать ее, какъ Царство Божіе, какъ правду, миръ и радость о Дусѣ Святѣ (Рим. 14, 17).

Такое именно опытное познаніе о благодати оставили намъ въ своихъ твореніяхъ св. отцы Церкви: Антоній Великій, Макарій Великій, Блаженный Діадохъ, преп. Сѵмеонъ Новый Богословъ и великій богословъ нашей Русской Церкви, Епископъ Ѳеофанъ Затворникъ. Они чувствовали въ себѣ благодать Святаго Духа, какъ даръ божественнаго вѣдѣнія и премудрости, и настолько, что могли другихъ озарять свѣтомъ божественнои истины. Они ощущали въ себѣ благодать, какъ божественную силу, ибо ею совершали дивныя чудеса, ею предсказывали будущее. Эта благодать переживалась ими какъ внутренняя неизсякаемая божественная радость, которую они испытывали непрестанно и которою утѣшали скорбныя сердца вѣрующихъ.

Ясно отсюда, какимъ великимъ благомъ является для насъ благодать Святаго Духа. Что она есть самое драгоцѣнное сокровище, объ этомъ свидѣтельствуетъ ученіе Христа, Апостоловъ и св отцовъ. По ученію Христа, благодать Святаго Духа является такимъ величайшимъ для насъ благомъ, что ниспосланіе ея намъ было цѣлью Его страданій и смерти, какъ это видно изъ Его прощальной бесѣды съ учениками (Іоан. 16, 7). Такъ смотрѣли на благодать и св. Апостолы, ибо ученіе о спасеніи благодатію, въ силу крестной смерти Христа, было центральнымъ въ ихъ благовѣстіи, о чемъ особенно ярко свидѣтельствуютъ посланія св. Ап. Павла. Не могли иначе смотрѣть на благодать Божію и св. отцы Церкви. Такъ, св. Сѵмеонъ Новый Богословъ говоритъ: «то и было цѣлью и концомъ всего домостроительства Христова, чтобы вѣрующіе принимали въ души свои Духа Святаго и чтобы Онъ былъ какъ бы душою нашей души и чтобы дѣйствіемъ Сего Духа мы переплавлялись и пересозидались по уму, совѣсти и по всѣмъ чувствамъ». А великій угодникъ нашей русской Православной Церкви, св. Серафимъ Саровскій, училъ, что стяжаніе благодати Святаго Духа (т. е. раскрытіе ея въ насъ) есть цѣль всей нашей жизни христіанской.

Вотъ о явленіи какой благодати говорятъ слова Ап. Павла, слышанныя нами нынѣ за литургіей.

Какой же, возлюбленные, мы должны отсюда извлечь для себя спасительный урокъ? Слыша эти апостольскія слова, мы должны радоваться и благодарить Бога, что являемся чадами Православной Церкви Христовой, черезъ которую Господь даетъ намъ эту великую благодать, несравнимую ни съ какими сокровищами міра. Въ католичествѣ нѣтъ такой благодати; вѣрнѣе, она не можетъ у католиковъ проявляться, въ силу ихъ отступленія отъ истинъ православной вѣры. Въ этомъ заключается самая существенная разница между православіемъ и католичествомъ. Въ послѣднемъ эта благодать, получаемая въ таинствахъ св. крещенія и мѵропомазанія, какъ божественная искра, сокрыта подъ пепломъ всевозможныхъ лжеученій, а въ нашей Православной Церкви она, какъ солнце, сіяетъ, проявляясь въ дивныхъ и разнообразныхъ дарованіяхъ, какими одарилъ Господь святыхъ Своихъ, исполнивъ въ ихъ жизни Свое слово: Удиви Господь вся хотѣнія Своя въ нихъ (Псал. 15, 3).

Что же касается протестантства, то здѣсь совсѣмъ нѣтъ возрождающей благодати Святаго Духа въ ея дивныхъ проявленіяхъ, ибо у протестантовъ нѣтъ таинства св. мѵропомазанія, вь которомъ подаются благодатныя силы къ тому, чтобы стать намъ новою тварью во Христѣ.

Впрочемъ, мы не только должны радоваться, что мы чада Православной Церкви, получающія отъ нея великую благодать. Мы должны въ жизни нашей раскрывать эту благодать до ея дивныхъ проявленій. А это осуществится только тогда, когда мы будемъ неуклонно исполнять всѣ божественныя заповѣди. Поэтому пусть слова Ап. Павла, нынѣ слышанныя нами за литургіей, возбуждаютъ въ насъ не только чувство радости, но и стремленіе къ тому, чтобы осуществить ихъ въ нашей жизни. Тогда благодать Святаго Духа будетъ научать насъ спасительной, цѣломудренной и святой жизни и къ намъ вполнѣ будутъ примѣнимы слова Ап. Павла: явися бо благодать Божія, спасительная всѣмъ человѣкомъ, наказующи насъ, да отвергшеся нечестія и мірскихъ похотей, цѣломудренно и праведно и благочестно поживемъ въ нынѣшнемъ вѣцѣ (Тит. 2, 11-12). Аминь.