Носите бремена друг друга,
и таким образом исполните Закон Христов
(Послание к Галатам св. апостола Павла. 6,2)
Славянское единство болгарского и русского народов всегда крепилось православной верой. Более тысячи лет существуют духовные узы между нашими народами, и, несмотря на все политические перипетии, они неразрывны. Ибо то, что воедино соединяется в духе – нерушимо. Pусско-болгарские связи в различные исторические эпохи далеко выходят за рамки обычных взаимоотношений соседних, пусть даже родственных, народов. Как и всякий долгий исторический процесс, они имеют свои приливы и отливы. Эти связи не просто дополняют внутреннее историческое развитие каждого народа в отдельности, они часто имеют определяющее значение для их политического и культурного пути. Показательно, что эти взаимоотношения особенно усиливаются в решительные, судьбоносные моменты истории, в зависимости от того, какой из двух народов в данный момент нуждается в приливе новых сил. Подобное перетекание духовных импульсов является основным трендом непрерывного процесса русско-болгарских взаимоотношений, что в свою очередь свидетельствует о единой исторической судьбе. И судьба эта – в православии. Православие – общая судьба наших народов, их подлинная идентичность, которую со смиренной радостью приняли они из рук Бога, как свою настоящую душу. Объединяющая и сплачивающая функция монастырей вытекает из самой природы православной церкви, цели святой литургии — достижения духовного единства молящихся, независимо от времени и места. В этом — великая историческая миссия православных монастырей.
Возведение монастырей в средневековой Болгарии начинается уже во второй половине IX века практически немедленно после принятия христианства в 865 г. Первокреститель болгарский князь Борис в первую очередь повелевает создать храмы и монастыри в духовных центрах своей державы – Плиске и Преславе. В самом богатом преславском монастыре по воле князя были созданы все условия для христианской просветительской деятельности учеников просветителей славянских св. Кирилла и Мефодия. Под руководством пресвитера Наума здесь была создана Преславская книжная школа. В юго-западной Болгарии просветитель Климент (названный позднее Охридским) по приказу царя Бориса основал Охридскую духовную школу, которая подготовила около 3 500 проповедников православия. Покровитель богословия и литературы князь Симеон (893-927) строил новые монастыри и церкви, создавал самые благоприятные условия для православных просветителей. Не случайно время его царствования, «Симеонов век», считается «золотым веком» православной болгарской культуры. Именно в Болгарии рождается окончательный вариант славянской азбуки – кириллицы. Ее создателем считается св. Климент Охридский.
По верному замечанию академика Д.С. Лихачева древнеболгарская литература достигла высокого развития раньше, чем литература других славянских стран: «Она на 100 лет древнее литературы русской».(1) Древнеболгарская духовная литература обладала наднациональным церковно-славянским языком, общим для всех южнославянских и восточнославянских литератур. Болгарские просветители переводили не только греческие источники, но и книги духовного содержания на древнееврейском, латинском, сирийском языках, которые становились достоянием не одной какой-либо страны, а всех южных и восточных славян. В этом состоит особая роль создателей славянской православной культуры-посредницы, в создании которой первостепенную роль имели болгары, затем фонд общеславянской духовной литературы пополнялся переводами и произведениями, созданными на Руси и в Сербии. Почти все памятники, созданные в это время в Болгарии, рано попали на Русь, а многие из них сохранились только в русских списках, как, например, Симеонов сборник, созданный в Преславе в 915-920гг. и вывезенный из Болгарии во время завоевательных походов Святослава за Дунай. Оригинал исчез, но прежде с него были сделаны в Киевской Руси несколько списков, в том числе Кирилло-Белозерский, Новгородский, Волоколамский, Синодальный и т.д., всего около 21-го. Остромирово евангелие, старейший древнерусский письменный памятник, является копией с болгарского оригинала X века, выполненной новгородским дьяком Григорием в середине ХI века. Архангельское евангелие, переписанное на Руси в 1092 г. восходит к самому старому евангельскому переводу времен Кирилла и Мефодия. (2) Духовенство Болгарии служило на первых порах в разных славянских странах, иногда переезжая из страны в страну. Известный в XIX веке историк церкви митрополит Макарий (Булгаков) отмечал, что первые епископы, присланные к нам при св. Владимире, «были из славян болгарских», ссылаясь при этом на Иоакимову летопись. Найти для этого способных людей было не трудно,потому что в Болгарии значительно процветали уже и христианская вера, и христианское просвещение.(3) Болгарские пастыри проповедовали нашему народу христианские истины на понятном ему языке. Это были «первые учителя, которые начали учить русских славянской грамоте и письму в новозаведенных училищах» (4) Не только 6 епископов, пришедшие к нам, были родом из болгар, но тогда же появились, по словам В.Н.Татищева , «иереи многи и демественники от славян… и книги довольны». (5). Таким образом, Болгария дала Руси не только относительно полный комплекс богослужебных книг и книг, связанных с христианским мировоззрением, она дала Руси литературный язык, на котором были написаны эти книги, и некоторых представителей церковной иерархии. (6) Появление литературы такого высокого уровня в такое короткое время кажется «почти чудом». И это чудо творилось в болгарских монастырях.
Монастыри возводятся повсеместно в различных частях средневековой Болгарии. В X-XI в. монашество принимают многие болгарские аристократы, в том числе члены княжеского дома. Большинство монастырей возводятся в крупных городах, но были и «пустыни». Самый известный из «пустыней» — Рильский монастырь, где несет свой монашеский подвиг великий болгарский святой Иоанн Рильский. Осоговский, Бобошевский и Лесновский монастыри, где подвизаются монахи-пустынники, духовные наследники Иоанна Рильского, становятся центрами церковной славянской письменности и культуры Первого Болгарского царства.
Во время византийского владычества (1018-1185) продолжается возведение новых монастырей, например, Бачковского монастыря Святой Богородицы — центра византийской образованности и культуры. Несмотря на явное стремление греческого духовенства эллинизировать духовную жизнь болгар в охридских монастырях утверждается культ славянских первоучителей св. Кирилла и Мефодия, их учеников св. Климента и Наума. Их самые ранние настенные и иконописные изображения появялются в монастыре Святой Богородицы в Велюсе (ок.1085г.) недалеко от города Струмица. В это трагическое для Болгарии время еще более усиливаются связи с Русью, т.к. некоторые болгарские книжники, спасаясь от греческих притеснений, эмигрируют в русские земли и привозят с собой рукописные духовные книги.
В XIII-XIV вв. во время Второго Болгарского царства начинается наивысший расцвет болгарских монастырей, их духовной, книжной и художественной деятельности. Новая болгарская столица Тырново становится важным церковным центром славянского мира. При царе Иване-Александре (1331-1371) отмечается резкое увеличение числа монастырей. На Малой Святой горе (названной так по примеру Афонской) недалеко от Тырново оформляется целый комплекс монастырей. В Тырново были перенесены святые мощи Иоанна Рильского, Петки Эпиватской, Филотеи и др. Это время считается вторым «золотым веком» болгарской духовной культуры. Патриарх Евфимий осуществил реформу староболгарского правописания и в монастыре Святой Троицы создал Тырновскую книжную и живописную школа. Позже она была перенесена в монастырь Святой Богородицы Одигитрии, где служили высокообразованные монахи – проводники самого значительного духовного движения православной церкви этого периода — исихазма. Под руководством Феодосия Тырновского и патриарха Евфимия были переведены заново или существенно отредактированы путем сличения славянских и греческих книг полный круг литургической и паралитургической литературы и библиотека исихазма: Лествица св. Иоанна Лествичника, труды Аввы Дорофея, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы. Эти переводы оказали сильнейшее действие на развитие славянских языков – древне-русского и сербского – и духовную жизнь народов: «Ясно, что между XIV-XV веком русская письменность попала под очень сильное влияние южнославянской письменности и подчинилась этому влиянию». (7) В историю русской культуры этот процесс вошел как «второе южнославянское влияние». Когда «отечественные сочинения были слишком малочисленны и мало распространены, была у нас тогда другая литература, которая гораздо более пользовалась уважением и сочувствием наших предков, более удовлетворяла их духовным потребностям и далеко превосходила литературу русскую и количеством, и часто качеством своих произведений». (8)
Из Болгарии прибывали на Русь не только церковнославянские рукописи, но и православные иерархи. Святитель Киприан, один из крупнейших деятелей славяно-византийского мира XIV-XV вв., сподвижник Евфимия Тырновского, «муж всякого целомудрия и разума Божественного исполнен и вельми книжен» пришел в Москву в 1374г., движимый миссионерским духом просвещать родственный русский народ, и вскоре стал митрополитом Московским. (9) Несмотря на сложные личные отношения с Дмитрием Донским свт. Киприан внес весомый вклад в историю русской церкви. Он проповедовал идею единства русской православной церкви, полагая ее основой политического единства всех русских земель, стремился поднять религиозно-национальное самосознание русского народа и значение Москвы как мистического центра формирующейся державы. В своих произведениях он проводил идею духовного единства православных славянских народов, в молитвах призывал на помощь славянских святых вместе с общехристианскими святыми. Известно, что он «своею рукою писал книги, был знаток церковных канонов, одну молитву (разрешительную) сочинил сам», собирал местные летописи, чтобы составить общерусский летописный свод. Найдены четыре послания Киприана, одно – игумену Сергию Радонежскому. (10) Сегодня исследователи допускают возможность влияния Киприана на современные ему русские летописи, в том числе Троицкую. Около 30 лет служил митрополит Киприан русскому народу. Прах его покоится в Успенском соборе в Москве.
В 1406 г. по приглашению свт. Киприана в Москву прибыл его племянник Григорий Цамблак (1365-1419?). Он происходил из древнего аристократического рода, был одним из самых талантливых учеников Евфимия Тырновского, жил и работал в Болгарии, на Афоне, в Константинополе, в Молдавии и Сербии. В значительной мере он способствовал распространению в России культа св. Димитрия Солунского, особо почитаемого в Болгарии. В Москву он привез с собой большое количество рукописных книг, в том числе «Лествицу», переписанную свт. Киприаном. Григорий Цамблак и его спутники-монахи перевели большой корпус книг, ранее неизвестных на Руси, и создали новую церковно-литературную школу, сочетающую в себе византийскую, южнославянскую и русскую духовную силу. Эта литература отвечала потребностями русских общежительных монастырей и монахов-исихастов. Она составила основу библиотек крупнейших русских монастырей: Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского, Иосифо-Волоколамского и имела исключительно важное значение в духовной жизни русского народа. И сегодня в России хранятся драгоценные оригиналы болгарских рукописей: Псалтырь Томича, написанный в 60-е годы XIV в., «Лествица Иоанна Синайского (Лествичника)» выполненная в середине XIV в. в Тырнове по заказу царя Ивана-Александра, «Постнические слова Исаака Сирина» — рукопись болгарского монаха Гавриила, написанная на Афоне в 1389 г., «Слово Василия Великого о постничестве», написанная в Тырнове в последней четверти XIV века. (11) Болгарские рукописи переписывались и распространялись по русским монастырям и получали новую жизнь.
Однако появление болгарских пастырей у нас было связано с трагедией, постигшей их родину. Так случилось, что именно тогда, когда Русь фактически освободилась от монгольского завоевания, народы Балканского полуострова были порабощены османами. В 1396г. болгарское государство прекратило свое существование и пребывало под турецким игом почти пять веков. Физическое уничтожение населения, насильственное переселение и исламизация, дискриминация, тотальное разрушение очагов православной культуры стали излюбленными методами завоевателей. Творческий потенциал болгарской культуры был полностью парализован, официальная линия ее развития фактически прекратилась. Наряду с потерей государственной независимости болгары потеряли и свою национальную иерархию. Единственной опорой народа осталась вера и церковь. Болгарская православная церковь как институт потеряла свою самостоятельность, но наряду с языком, письменностью и обычаями осталась основой национальной и религиозной идентичности и явилась исторически решающим аргументом для сохранения болгарского народа. Большая часть духовных проявлений в это трагическое время реализуется исключительно через церковь. В условиях полуофициального существования церковь и особенно монастыри уже как общественный институт могли способствовать и материальному восстановлению и развитию искусства и культуры. Монахи-тексидиоты (путешественники) передвигаются по стране и распространяют книги, копии святых икон, открывают школы для славянских детей. Огромная часть монастырей была уничтожена, оставшиеся потеряли почти все свое имущество и права. Чудом сохранившиеся в основном в недоступных горных районах страны, они остаются практически единственными очагами православного духа, веры, культуры, а затем и политического сопротивления завоевателям. Монастыри часто подвергаются нападениям и грабежам, но все же в них еще живет дух православия и славянства. Среди этих монастырей — Рильский, Бобошевский, Драгалевский, Кирилловский, Карлуковский, Етропольский, Билинский, Роженский и др.
В это время возрастает роль Афона – православной республики, центра сотрудничества и взаимодействия православных народов на протяжении десяти веков. Он почти не был затронут политическими бурями, пронесшимися над Южной Европой. Здесь православные народы возводят свои монастыри и сохраняют непрерывную историческую традицию «синтеза православия». С X века на Афоне существует Болгарский монастырь святого Георгия Зографа, сыгравший исключительную роль в развитии болгарской православной культуры. Православные рукописи создаются и в других монастырях Афона – Хилендарском, монастыре Святого Афанасия. В их срипториях работают болгарские монахи, будущие иерархи Феодосий и Евфимий Тырновские, Пимен Зографский и многие другие.
Русские появились на Афоне еще до крещения Руси, возможно ок. 842г., когда «приходила Русь на Царьград и многие русы крестились». Скит Старый Руссик, откуда вышли монахи-основатели Пантелеимонова монастыря, русские получили еще в 1169г. по акту, подписанному всеми игуменами Святой горы «на вечные времена». Однако в период монгольского завоевания связи Руси и Афона были прерваны и возобновились только в конце XIV века. Немалую роль в этом сыграли и болгарские монахи. Общению между монахами способствовало родство языков. Идея родового и духовного единства между болгарами и русскими возникла именно в монастырской среде. Монахи – интеллектуальная и духовная элита средневековья, хранители веры, культуры и знаний. Они выполняли также и ответственную социальную функцию: из их среды выходили церковные иерархи, имевшие опыт международного взаимодействия, влиявшие на политику в разных странах и обладавшие безусловным духовным авторитетом. Они в значительной мере способстввовали консолидации духовных сил народа в период тяжких испытаний и войн.
Русская церковь, органически связанная с греко-славянским православным миром, восприняла духовное богатство, переданное ей болгарской церковью и стала равнодостойной с другими автокефальными церквями. Она превратилась в самостоятельную духовную и культурную силу, когда великий князь Василий Васильевич отказался признать Флорентийскую унию 1439 г. Тем самым в глазах современников русский великий князь выступил защитником веры православной, «отодвинув» в тень Византию, соединившуюся с «латинской ересью». Уже с 1448 г. русский митрополит – глава церкви – избирался Собранием русских епископов без утверждения кандидата патриархом Константинопольским.
В 1466 г. был заключен договор о сотрудничестве и взаимной помощи между возрожденным болгарским Рильским монастырем и русским монастырем Св. Пантелеимона на Афоне, по словам которого, оба монастыря вместе со своим братством представляли одно целое: «како суть оба монастыря едино».(12) Это братское сочетание монастырей передавалось паломниками и способствовало восстановлению связей между двумя народами. В первой половине ХV в. славянская письменность в Болгарии прекратила свое официальное существование под натиском греческого духовенства. Но несмотря на упорные приступы эллинизма Рильский монастырь оставался средоточием болгарской духовной жизни. Богослужение в нем велось только на болгарском языке, а начиная с XVII в. совершалось по книгам московской и киевской печати. В ХVI в. большая часть книг, созданных в Рильском монастыре была перевезена в афонские монастыри на сохранение, а другая отправлена с делегацией в Россию. Эта первая делегация Рильских монахов прибыла в Россию в декабре 1558 г. при Иоанне Грозном, известны еще два посещения: в 1584 и в 1628 гг.,а в 1632 г. рильские посланцы были возвращены с границы. С XIV-XV в. имя небесного покровителя болгарского народа Иоанна Рильского становится широко известно в России. Согласно легенде десница святого была принесена в Россию болгарскими монахами в X-XII в. и помещена в храме на реке Сейм, которая затем стала именоваться Рыло. На месте храма возник мужской монастырь св.Николая Курской епархии, куда при Иване Грозном была перенесена святыня. Большинство исследователей считают, что легенда возникла в Рыльске не ранее XVII в. под влиянием созвучия топонимических названий. Однако само возникновение легенды не случайно и свидетельствует о глубоких духовных связях наших народов. На русской почве создалась целая иконография Иоанна Рильского, в его честь были воздвигнуты древние храмы, церковное почитание святого утвердилось в областях средней и северной Руси.
Со второй половины XV века взоры православных славянских народов обращаются к Москве: «Естественно, что именно на Россию, на церковь русскую, на русского государя устремились теперь взоры всех православных, бедствовавших под иноверным игом, с мольбой и надеждою на помощь. Сыны Русской Церкви считали себя как бы обязанными по чувству христианской любви, а также по чувству уважения и благодарности к старейшим Церквам делать для страждущих своих по вере братьев все, что было возможно». (13)В окружном послании московского митрополита Ионы в 1456 г. к русскому народу он призывал русских людей щедрой милостыней прийти на помощь единоверным братьям, пребывающим под турецким рабством. В 1464 г. его преемник митрополит Феодосий обратился с посланием к жителям Новгорода и Пскова за лептой «для выкупа гроба Господня» из рук неверных. В эти мрачные времена двойного гнета русский народ никогда не забывал братский болгарский народ. Самое важное – это материальная и духовная поддержка болгарских монастырей. Помимо щедрой милостыни и церковной утвари в Болгарию из России поступали рукописные и печатные духовные книги, не дававшие угаснуть православному и национальному сознанию болгарского народа, поддерживавшие его грамотность и просвещение. Русский книжный фонд явился благодарным вкладом в сокровищницу болгарской культуры и языка, которым она выжила и возродилась.
После падения Константинополя в 1453 г. именно Московская Русь стала тем гарантом, который обеспечивал сохранение православия в его чистоте и цельности. Московский государь становился обладателем всех прав и обязанностей византийского императора. «Москва – Третий Рим» — теория не столько политическая, сколько религиозно-мессианская. Именно в этом смысле она была сформулирована Филофеем, старцем Елеазарова монастыря в послании великому князю Василию Ивановичу. В то время Москва рассматривалась современниками не как политический центр с имперскими перспективами, но как хранительница истинного православия во всем мире до скончания века. Ввиду разнообразных необоснованных интерпретаций идеи «Третьего Рима» следует отметить, что русские владетели упорно настаивали на своих извечных правах на царство и не желали принимать царский титул от Византии, позорно утратившей свою независимость. Для обоснования международной позиции России и потребностей ее государственного строительства существовала теория исконного величия России и ее владетелей, которая успешно использовалась русскими царями в отношениях с западно-европейскими государствами. Как следствие идеи «Третьего Рима» возникла особая теория о православном царе, который, как царь праведный, подчиняется только Божьей справедливости и правде и печется о сохранении и поддержке православной веры везде и во всем.(14) С заключением Флорентийской унии и падением Византийской империи греческая церковь утратила свое первенствующее значение. Место греков в православном мире должно было быть занято другим православным народом – русским.
Именно поэтому в Россию, к русскому царю идут паломники с порабощенного Юга и Востока с просьбой о защите и милости. Укрепившиеся в это время связи с порабощенными православными народами, дарения от царей и патриархов русских все более усиливали веру в особую миссию России. В течение ряда веков все православные народы и страны постоянно присылали в Москву своих просителей, которые, за редким исключением, не возвращались назад с пустыми руками. Московскими царями были пожертвованы огромные по тем временам суммы, с твердой уверенностью, поддерживаемой в них самими просителями, что своей царской милостыней они покровительствуют православию на Востоке, которое без нее погибло бы там окончательно. Православные народы взирали на Россию как на «второй Ноев ковчег». Иногда вера в освободительную миссию русского народа приобретала апокалиптический характер. Распространялись версии, что разрушение турецкого господства русскими было предсказано в священных книгах, в том числе в Апокалипсисе. В других литературных памятниках утверждалось, что русские «победят измаильтян и освободят град на семи холмах» («Сказание о Царьграде»). Константинопольские патриархи называли Ивана Грозного царем всех православных христиан Вселенной. (15) Патриарх Константинопольский Иоасаф признал царское достоинство Иоанна Грозного и приказал всем епархиям, в том числе и болгарским, поминать царя Иоанна, как прежде поминали византийских императоров, возгласом: «Подаждь, Господи, многолетнее здравие благоверному и благочестивому царю нашему Иоанну». С этих пор среди болгарского народа стало известно имя царя Ивана. Возможно, здесь коренится народная легенда о «дядо Иване» — грядущем освободителе из России, передаваемая в Болгарии из уст в уста на протяжении нескольких веков. Тем более, что титул Московского царя после завоевания Казани включал в себя и наименование – «князь болгарский». И хотя эта подробность не имела никакого отношения к балканским болгарам, тем не менее, при отсутствии сведений о приволжских и камских болгарах, она была истолкована здесь так, как это отвечало местным политическим интересам, т.е. в смысле князя балканских болгар.
Иван III Великий, женатый вторым браком на племяннице последнего византийского императора, особенно благоволил православным монастырям. Он согласился принять на себя имя ктитора Пантелеимонова монастыря на Афоне, «в честь чего была устроена ктиторская чаша его имени, из которой пили братия за его здоровье, пока он был жив, а потом в память ему, когда скончался».(16) Часто посланцам греческих афонских монастырей руcские цари жертвовали на все обители Святой Горы, не делая национальных различий между православными монахами. В 1571 и 1582 г. Иван Грозный послал большие суммы на Афон для раздачи всем монастырям. Кроме того, бывало, что посланцами греческих монастырей оказывались славяне, например, в 1518 г. в Москву из Ватопедского монастыря пришли старцы Максим Грек, Неофит Грек и Лаврентий Болгарин с грамотами, в которых игумен и братия извещали о полученных милостынях. (17)
В 1509 и 1515 г. Великий князь Василий III отправил на Афон значительную денежную помощь по завещанию своего отца и матери (Ивана III и Софьи Палеолог) и от себя (всего более 2-х тыс. руб.), которая облегчила положение и славянских монастырей –Хилендарского, Зографского, Св. Павла. и побудила их отправить в Москву своих послов. Пожертвования на Афон в царствование Василия Ивановича были так часты и значительны, что побудили в 1525 г. иноков всех обителей Святой Горы «благодарить чад русской Церкви за подаяние».(18) Кроме того, Собору всех монастырей Святой горы была послана жалованная грамота на приезд их иноков в Россию для сбора подаяния. Болгарский Зографский монастырь при посредничестве русского монастыря Св. Пантелеимона получил 160 золотых монет. С этого времени и монастыри Болгарии стали обращаться к России за помощью и установили с ней тайные связи. Первые делегации в Россию с религиозно-социальными целями формируются именно в монастырях. Монахи Рильского монастыря раньше других монастырей Болгарии отправили в Россию посольство во главе со своим игуменом Григорием. Царь Иван Грозный издал 2 грамоты, которыми разрешил им собирать милостыню в различных местностях России. Есть сведения о том, что в 1539 г. болгарские монахи из Зографского монастыря Митрофан и Прохор, собирая милостыню, дошли до Новгорода, где рассказали местным жителям о том, как в Софии турками был замучен за веру православную молодой болгарин по имени Георгий. Русский иеромонах Илья составил по их рассказу житие этого мученика, которое новгородский, а впоследствии и московский митрополит Макарий включил в свои Великие Четьи Минеи. (19) Рассказы паломников помогали русским ближе ознакомиться с болгарским народом, почувствовать братское сострадание к нему как неразрывной части православного мира.
Иван Грозный послал всем Афонским монастырям по сыну своему Ивану более 10 тыс. рублей милостыни, как свидетельствуют современники-иностранцы, и даже гораздо более.(20) В 1584г. царь Федор Иоаннович послал всем афонским монастырям милостыню по отцу своему. В 1586 г. приходили старцы из этих монастырей, в том числе из болгарского Зографского игумен Паисий, получивший 130 руб. милостыни. Несколько ранее прибыл в Москву «архиепископ Охриды и всея Болгарские и Сербские земли по имени Гавриил с многочисленною свитою и получив от царя щедрые дары, возвратился в свою землю». Зафиксированы также посещения болгарских иерархов: митрополита колоссейского(кюстендилского) Виссариона, игумена Гервасия от монастыря Архангельского, митрополита авлонского Феофана с грамотами от болгарского Охридского епископа Феодула, епископа из города Софии, из Селуни (Салоник) от монастыря св.Николая и все, наделенные милостями государя, отпущены были в свою страну.(21) Монахи и игумены Рильского, Преображенского, Лясковского, Билинского и др. монастырей испрашивали у Московских патриархов и государей средства на возобновление пострадавших обителей и защиту от притеснений турок. Число представителей православного духовенства из порабощенных стран, стремившихся посетить Москву при Федоре Иоанновиче, значительно возросло. Этот большой поток просителей нужно было как-то упорядочить. Некоторых прямо на границе наделяли от имени царя милостыней и отпускали назад.
Иногда посланцы болгарских монастырей выступают не только в роли просителей, но стараются играть и боле активную политическую роль. Так митрополит Тырновский Дионисий (Рали), в 1590 г. доставил в Москву решение Константинопольского Собора об учреждении патриаршества в России. Получив от Бориса Годунова дарения в 310 руб., драгоценные предметы стоимостью 150 руб, икону Св. Богородицы, обещал служить русской державе и интересам славянства. Вернувшись в Тырново, содействовал организации Тырновского восстания, после разгрома которого эмигрировал в Трансильванию и продолжил свою политическую деятельность. В октябре 1603 г. вновь прибыл в Россию, пытаясь создать коалицию против Турции. Был принят Годуновым как посол Австрийского императора Рудольфа II. Исполнял тайные поручения Годунова в Литве. (22) В 1622 г. силистренский митрополит Иоаким передал русскому царю в Москве сведения об отношениях между Турцией и Польшей, кроме того передал сведения от запорожского гетмана Петра Сагайдачного о бесчинствах по отношению к православным со стороны поляков. (23) В 1667 г. пловдивский митрополит Гавриил и одринский митрополит Неофит посетили русского посла в Константинополе Нестерова и передали ему важные политические сведения. (24) Варненский митрополит Даниил, который в 1656 г. был в Москве, послал русскому царю письмо, в котором выражал готовность служить ему. (25) Болгарские духовные лица, ревностно служившие православному русскому царю, подвергали себя опасности: в Порте обвиненные в сношениях с другими державами наказывались смертью. Так по доносу иезуитов в 1598 г. был убит охридский архиепископ Валаам, который передавал политические сведения русскому послу. Кроме этого православные священники и монахи осуществляли тайную пропаганду среди своей паствы о роли русского царя в борьбе против турок, что усиливало надежду народа в освободительную миссию России.
«Смутное время» (1598-1613 гг.) остановило приток просителей. Но с возобновлением законной власти московские государи продолжили славную традицию помощи братскому болгарскому народу и православному духовенству. Отказ от благотворительности угнетенным православным народам был бы равносилен отказу от своего исторического призвания, отряженным России Божьим промыслом. В Москве прекрасно понимали, что подобным поступком было бы обречено на окончательную погибель не только само православие, но и теснейшим образом связанное с ним национальное самосознание покоренных балканских народов. Нравственная ответственность за эти исторические и духовные катаклизмы неминуемо пала бы на Россию. Поэтому с воцарением Михаила Романова и, в особенности, после возвращения из плена его отца, ставшего патриархом Филаретом, ревностного хранителя традиций Московского государства, прием прсителей с Востока был возобновлен с прежней щедростью и гостеприимством. В 1623 г. прибыл за милостыней в Москву игумен Зографского монастыря Амфилохий, в 1627г. – архимандрит Неофит, в 1639г. – архимандрит Паисий, который в 1642 г. был принят царем Михаилом во дворцовой трапезной. Паисий подарил царю миро из могилы Дмитрия Солунского, рассказал о разграблении монастырей в Болгарии, об отсутствии богослужебной утвари. Царь, тронутый его рассказом, повелел отправить в монастыри серебряные богослужебные сосуды, на что дал 2 фунта серебра и золото. Отдельно Паисий получил вознаграждение за миро.(26) Связи Зографского монастыря с Россией продолжались и впоследствии, о чем свидетельствует монастырская книга, в которую вписаны многие русские паломники и дарители. Монастырь был хорошо известен в царской семье. (27) В 1665 г. монахи всех монастырей Афона обратились к русскому царю Алексею Михайловичу «как к светозарному светилу» для всех православных христиан и христолюбивому самодержцу, взывая в его защите, ибо «после Бога не имаме другого владетеля, кроме твоего царского величества». (28)
Во второй половине XVII в. после присоединения Украины к России связи с южнославянскими землями заметно укрепились. На что указывает большое количество книг киевской печати в болгарских монастырях и церквах. В Софии хранится целая коллекция русских антиминсов XVII-XVIII вв., среди которых и два киевских. Один – 1646 г., с собственноручной подписью киевского митрополита Петра Могилы, а другой – 1657-1663 гг. – освященный киевским митрополитом Дионисием Болабаном. В типографии Киево-Печерской лавры известным киевским проповедником и лаврским наместником иеромонахом Антонием Радивиловским в 1671 г. была напечатана «Служба с житием преподобнаго отца нашего Иоанна Рыльскаго», являющаяся первым печатным изданием жития святого, составленного болгарским патриархом Евтимием. Служба способствовала церковному почитанию святого на Украине и в России, попала в печатные Минеи. О том, что в ней была потребность, свидетельствует ее переиздание в Киеве в 1771 г.
В связи с проводимой в России церковной реформой и исправлением богослужебных книг отмечается третья волна массового притока рукописных книг с Балканского полуострова, главным образом, с из Афонских монастырей. В 1653 г. кюстендильский митрополит Михаил привез в Москву много рукописных книг, которые посланник русского патриарха Никона иеромонах Арсений (Суханов) отобрал в библиотеке Хилендарского монастыря. Ранее Арсений Суханов привез из Зографского и других афонских монастырей в Россию 498 рукописей, в том числе славянских (болгарских и сербских): Лаврентьевский сборник (Иван-Александров) 1358 г., Пророческие книги с толкованиями XIV в., Филипповский сборник 1345 г., полуустав и др. Тогда же попало на Русь болгарское предание о том, что Кирилл и Мефодий были рождены от отца болгарина и матери- гречанки.(29) Культ славянских просветителей, пришедший из Болгарии, утвердился в России уже в первой половине XVI в.: Московский митрополит Макарий поместил в свои Великие Четьи Минеи 11 мая как день общего поминовения святых Кирилла и Мефодия. Дмитрий Ростовский, имевший по мнению Д.С. Лихачева «огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы» (30), составил сводное житие святых равноапостольных братьев и поместил их в свои Четьи Минеи или Жития святых. Он писал этот труд 20 лет по различным источникам, в том числе болгарским. Вышедший в 4-х томах, этот труд был настолько популярен в России, что выдержал несколько изданий. Позже появился он и в Болгарии. Взаимное движение духовной литературы – лучшее выражение общения болгарского и русского народов. В русском издании появляется служба Иоанна Рильского. Великий болгарский пустынник становится общим покровителем русского и болгарского народов. В Великом часослове вспоминается также другой болгарский святой — Георгий Софийский.
С развитием книгопечатания в России русские книги стали проникать на территорию Болгарии, где была острая нужда в славянских богослужебных книгах. Московские государи и патриархи стремились удовлетворить духовные нужды болгар и других православных народов. В одной из духовных книг, напечатанных в Москве в 1648 г. по приказу Алексея Михайловича и по совету московского патриарха Иосифа, говорится, что она «начала печататься для пользы душ многочисленных христианских народов». Специально для поддержания духовных связей с православными славянами турецкой империи в 1659 г. Москве была напечатана книга «Рай мысленный» об Афоне. В ней содержалась повесть о болгарском Зографском монастыре, где в 1785 г. эта книга была переписана. Книга «Щит веры» московского патриарха Иоакима и другие сочинения были изданы по приказу патриарха Адриана (1690-1700) и «по изволению царей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей, ради ведения всем православным христианом болгаром, сербом, молдованом, иверяном и самым греком, ради согласия и единомыслия их с восточною Православною церковью».(31) Главными распространителями русских печатных книг были духовные лица, приходившие в Россию за милостыней. Щедрость русских царей побудила охридского архиепископа Дионисия в 1757 г. отправить письмо к Императрице Елизавете и Святому Синоду через русского резидента в Вене выслать славянские богослужебные книги, «ибо не имеют на чем по своему языку славу воссылати Богу»(32) Из России были высланы богослужебные книги, Библии, толкование евангелий для 10-ти епархий. В середине XVII в. на Афоне с русскими богослужебными книгами произошел трагический случай, о котором Алексею Михайловичу сообщил монах Чудова монастыря Пахомий. Греческие монахи решили, что учение о престолосложении, излагаемое в русских книгах неверно, что они были исправлены, а значит, содержат отклонения. Монахи-славяне пытались защитить русские книги. Но собор греческих монахов объявил московские печатные книги еретическими, а тех монахов, которые ими пользуются при богослужении, решил отлучить от церкви. Московские книги были сожжены, а их защитники подвергнуты истязанию.(33) Однако греческое духовенство не могло воспрепятствовать распространению московских книг в Сербии и Болгарии. Во многих церквях и монастырях и сейчас хранятся книги, в которых указано, что они были посланы «из царствующего града Москвы». Прологи русского издания XVII в. иеромонахи Кирилл и Мефодий привезли из Москвы и подарили болгарскому монастырю св. Козмы и Дамиана Софийской митрополии. (Находится в музее Софийской митрополии) В XVII-XVIII в. много русских богослужебных книг получил Рильский монастырь: Библию, изданную в Москве в 1665 г., Псалтырь из Киево-Печерской Лавры от 1766 г., Псалтырь от 1787 г., Деяния св. апостолов от 1797 г.,Беседы св. Иоанна Златоуста от 1624 г., толкования архиепископа Феофилакта (Москва, 1764 г., Книга жития святых (Киево-Печерская Лавра, 1714 г.) и др. Софийский иеромонах Иосиф взял из афонского Хилендарского монастыря русскую книгу «Собрание разных поучений» (1778 г.) и привез ее в болгарский город Сливен для поучения православных христиан. Через распространение книг, написанных в русской редакции староболгарского языка, в XVIII в. сформировался единый церковнославянский язык. Ярким выразителем русского воздействия был о. Паисий Хилендарский (1722-1798), ученый и православный подвижник, работавший в Зографском и Хилендарском монастырях. Его «История славяноболгарская о народах, царях и о святых болгарских» почитается как манифест болгарского патриотизма. В ней также сожержится идея о близком родстве болгар и русских. При написании своей «Истории» Паисий Хилендарский читал русские книги из библиотек славянских афонских монастырей Зографского (болгарского) и Хилендарского (сербско-болгарского). Это были не только богослужебные книги и произведения русских авторов (Дмитрия Ростовского), но также русские переводы «Истории славян» Мавро Орбини и «Анналы» Барония. Сама «История» написана на церковнославянском языке, который вскоре стал основным богослужебным языком болгарских церквей и монастырей, а затем и учебным предметом в болгарских духовных школах. Престиж русской православной державы среди порабощенных славянских народов резко возрастал, а имя русского царя, упоминавшегося в богослужебных книгах приобретало мистическое освящение. Оно становилось символом христианской мощи и поддерживало надежду на освобождение от иноверного ига, которое неизбежно придет из России.
Из-за бедственного положения в своих епархиях многие православные митрополиты были вынуждены уезжать в Россию. При дворе Михаила Романова проживали салоникский митрополит Паисий (с 1629 г.), митрополит Аверкий (с 1628 г.), севастийский митрополит Иоасаф (с 1630 г.). Они пользовались большим доверием царя и патриарха Филарета, присутствовали на приемах иностранных послов во дворце, к ним обращались за помощью не только просители-греки, но и русские вельможи.(34) Колассийский (кюстендильский) и кратовский митрополит Михаил из-за постоянных грабежей софийского паши бежал в Москву. Алексей Михайлович принял его благосклонно , дал ему обыкновенную милостыню, полное архиерейское облачение и напрестольное евангелие. Кроме того царь подарил «своему царскому богомольцу» печатный Пролог. Михаил был назначен на царскую службу и в 1654 г. отправился в Палестину для изучения явления «небесного огня».
В 1660
г. Михаил вернулся в Болгарию в Лесновский монастырь и привез туда царскую грамоту.(35) Связи с Россией способствовали укреплению православной церкви в Болгарии. Духовные лица, получившие милостыню в России, возвращались на родину и рассказывали о щедрости русского царя и его приверженности православию. Укрепление православного духа еще более утверждало в сознании народов мысль о том, что именно в православии — залог их национальной независимости.
Общий призыв к русскому царю от имени православных балканских народов привез в Москву в 1688 г. архимандрит Исайя, игумен афонского Павловского монастыря. В Посольском приказе он описал тяжелое положение православных народов под гнетом Турции и их готовность к восстанию. В ответном послании русская сторона уверяла , что имеет «постоянное попечение над всеми православными народами, страдающими под магометанским игом и с этой целью посылает свои войска в Крым на татар, а потом двинется к Дунаю».(36) Исайя был арестован в Австрии, но после заступничества русского правительства был отпущен на свободу. Поход на Крым князя Голицына был неудачным. Однако Петр I, вступивший на престол, считал своим предназначением освобождение христианских народов от турецкого рабства. Еще в 1697 г. в своем письме из Амстердама московскому патриарху Адриану он писал, что будет стремиться к этой цели «до последнего издыхания».(37) Несмотря на непростые отношения с русской православной церковью, Петр называл себя «христианским самодержцем» и рассматривал все свои усилия по переустройству жизни в России с точки зрения долга и ответственности перед Богом. Петр был первым русским царем, который начал непосредственную борьбу с Турцией. Однако с петровского времени русские государи как защитники православных народов стремятся не из Москвы сделать «третий Рим», а преследуют новую задачу: завладеть «вторым Римом» — Константинополем, изгнать из него захватчиков-турок и навсегда освободить от них Европу. В манифесте от 8 мая 1711 г. Петр провозглашал своей целью возрождение балканских народов под покровительством России: «Позволим под нашею протекциею избрать себе начальников от народа своего и подтвердим их права и привилегии, не желая себе от них никакой прибыли, но содержим их яко под протекциею нашею». Петр Великий подарил Петропавловскому монастырю в Лясковце драгоценное напрестольное евангелие. (38) Прутский поход оказался неудачным, но он поддерживал надежду славян на то, что русский царь все же освободит их. Тем более, что в своем письме к православным народам от 9 июля 1715 г. Петр это клятвенно обещал. (39) Заступничество России имело решительное значение для сохранения болгарских монастырей особенно после приказа султана Махмуда (1737 г.) об уничтожении христианских монастырей и церквей в Дунайском вилайете. О невыносимом положении православных рассказывали болгарские монахи и монахини Осоговского, Билинского, Казанлыкского девичьего монастырей, неоднократно посещавших Россию в это время.
«Греческий проект» Екатерины Великой продолжал идею Петра освобождения православных народов и возрождения их государственности под покровительственной дланью российской монархии. В ходе победоносных для России русско-турецких войн второй половины XVIII в. Екатерина стремилась опереться на славянские народы. В своем воззвании перед войной 1768-1774 г. к православным народам она обещала им свое содействие. Под командованием русского полковника Назара Казарина, болгарина по происхождению, были организованы добровольческие отряды, где было много болгар. Они принимали участие в боях в Бухаресте, при Гюргево и Силистре. 10 мая 1773 г. Суворов взял болгарский город Тутракан и вывел из него все православное население. В результате русских военных побед стало меняться положение так называемых «турецких христиан». По Кучук-Кайнаджирскому миру Россия получила официальное право покровительствовать христианским народам Турецкой империи. Султан Абдул Меджид был вынужден издать специальный указ, по которому христианам империи разрешалось строить свои церкви и монастыри. В 1775 г. посольству князя Репнина в Константинополе Екатерина дала указание следить зорко, чтобы не были притеснены «наши единоверные люди».(40) Во время войны 1787-1791 г. военные действия не были перенесены на болгарскую землю, но адмирал Ушаков разбил турецкий флот у мыса Калиакра (Балчик) в болгарской акватории. В русской армии участвовали христиане-уроженцы балканского полуострова – «арнауты», среди которых было немало болгар. Две победоносные войны Екатерины II подготовили победу Александра II Освободителя и способствовали восстановлению духа славян.
Огромное моральное значение для болгарских христиан имели личные подарки русских императоров и иерархов болгарским монастырям. Уже упоминалось о евангелии, подаренном Петром I Лясковскому монастырю. От Екатерины Великой Осеновлашскому монастырю Рождества Богородицы было подарено иллюстрированное евангелие в серебряном окладе. В 1800 г. специальная делегация из России вручила игумену Чипровского монастыря евангелие в серебряном окладе от Павла I. Игумен Киево-Печерской лавры Кирилл, болгарин по происхождению, принявший постриг в монастыре Святой Богородицы в с.Арбанаси, после разрушения монастыря уехал в Россию. Узнав о возрождении монастыря в 1680 г., прислал в дар частицы мощей св. Екатерины и св. Модеста в серебряном мощевике, новый иконостас для монастырской церкви и плащаницу синего бархата, вышитую шестью монахинями. Болгарские монастыри получали также дарения от провинциальных русских храмов и монастырей. В середине XIX в. сестры Калоферского монастыря Введения Богородицы получили в дар копии чудотворных икон из монастырей Казани, Тихвина, Смоленска, Киева.
Болгарское монашество выполняло роль радетеля за христианство, за славянское братство и сотрудничество. Делегации в Россию с религиозно-социальной миссией формируются именно в монастырях. Они становятся очагами православной духовности и национального возрождения, хранилищами исторической памяти народа, его языковой и художественной традиции. Монастырь – это и храм, и школа, и музей, и библиотека. Не было монастыря в Болгарии, который не внес свой вклад в болгарское национальное возрождение и не оставил художественных и архитектурных памятников. Небывалое развитие получает в начале XIX в. художественная резьба по дереву. Слава мастеров Тревненской, Самоковской и Деборской школы, работавших в различных частях Балканского полуострова и на Афоне, достигает пределов России. Монастыри и воспитанные в них духовные лидеры принимают самое непосредственное участие в национально-освободительной борьбе: Преображенский, Капиновский, Плаковский, Петропавловский, Сокольский, Дряновский, Сопотский, Троянский и другие монастыри становятся центрами этой борьбы. Русские монахи, пребывающие в болгарских обителях в XIX в., активно включаются в национально-освободительное движение болгарского народа. Во время подготовки очередного болгарского восстания против османского владычества «Велчова клятва» («Велчова завера») отец Зотик, русский монах, бал активным деятелем болгарского революционного комитета в Тырново. В Плаковском монастыре он построил мастерскую для производства ружей и пороха, которая было сожжена после трагического окончания восстания. Софроний Врачанский, распространитель богослужебных книг и «Истории» Паисия Хилендарского, автор первой печатной болгарской книги «Неделник» (1806 г.) во время русско-турецкой войны 1806-1812 г. написал воззвание к болгарскому народу радушно встретить русское войско. Он организовал и возглавил первую общеболгарскую политическую акцию, целью которой было достижение автономии болгар под эгидой русского императора, был инициатором посольства в Россию граждан города Врацы, где служил епископом. В послании Александру I, который носил титул «августейшего покровителя Восточной церкви», Софроний от имени своих сторонников просил взять их под защиту и разрешить создание отдельного болгарского подразделения в составе русской армии. При содействии врачанского епископа в 1810 г. был сформирован боевой отряд Земское болгарское войско, активно участвовавший в войне и отличившийся при штурме г.Силистры.
После успешной русско-турецкой войны 1828-1829 г. усилился рост национального самосознания и церковного движения. Укрепились связи болгар с Россией. С 1838 г. болгарские иноки стали обучаться в русских духовных академиях, что способствовало массовому появлению образованного болгарского духовенства, более соответствующего требованиям епископского служения, чем греки. В 1872 г. первым экзархом Болгарской церкви стал Видинский митрополит Анфим, выпускник Московской духовной академии. В сан иеромонаха Анфим был рукоположен митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым).
Трудно переоценить роль православной церкви в деле освобождения Болгарии от османского владычества. На протяжении веков Русская церковь неустанно молилась за братьев по вере и способствовала воспитанию своей паствы в духе христианского сострадания. Именно этим объясняется духовный подъем, охвативший русское общество накануне Освободительной войны 1877-1878 г. Лучше всего об этом сказал Ф.М. Достоевский: «Это сам народ поднялся на войну, с царем во главе. Когда раздалось царское слово, народ хлынул к Церкви, и это по всей земле Русской. Когда читали царский Манифест, народ крестился и все поздравляли друг друга с войной… Здесь и в Петербурге являются жертвователи на раненых и больных воинов, дают суммы по нескольку тысяч, а записываются неизвестными. Таких фактов множество, будут десятки тысяч таких фактов, и никого ими не удивишь. Они означают лишь, что весь народ поднялся за истину, за святое дело, что весь народ поднялся на войну и идет».(Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1877г. Апрель, гл.1) Русская армия сражалась за христианские идеалы и принципы, русские воины полагали души своя за други своя, а не за геополитические интересы. На полях Освободительной войны сражались не только регулярная Дунайская армия, в рядах которой было необычайно много добровольцев. В боях принимали участие болгарские ополченцы. Для них в русском монастыре под Самарой было изготовлено знаменитое Самарское знамя, ставшее национальной святыней независимой Болгарии. Идея о знамени возникла среди гласных самарской городской Думы. Эскиз необычного дара подготовил художник Н.Е Симаков: на одной стороне красно-бело-синего полотнища изображены славянские первоучители святые Кирилл и Мефодий, на другой – икона Иверской Божьей матери. Монахини самарского монастыря во имя Иверской Божьей матери безвозмездно вышили знамя. 5 мая 1877 г. состоялась торжественная церемония передачи знамени командиру болгарского ополчения генералу Н.Г. Столетову. Петр Алабин, гласный самарской Думы и будущий первый гражданский губернатор освобожденной Софии, передавая знамя, сказал: «Издалека, через всю русскую землю, знамя принесено вам как живое свидетельство того, что оно дается вам не каким-нибудь уголком России, а всею русскою землею. Идите же под сенью этого знамени! Пусть оно будет вам залогом любви к вам России. Пусть оно будет знаменем водворения в вашей многострадальной стране навсегда мира, тишины и просвещения». 19(31) июля знамя получило первое боевое крещение в жестоком бою под болгарским городом Стара Загора, ставшим побратимом Самары. Братство это было скреплено кровью: в бою пали несколько знаменосцев, с ним в руках погиб русский подполковник Павел Петрович Калитин.
Население Болгарии оказывало огромную помощь русской армии: они снабжали войска продовольствием и фуражом, помогали в строительстве укреплений и дорог, ухаживали за ранеными и больными. В освобожденных городах и селах войска встречали колокольным звоном, крестными ходами с хоругвями и иконами, хлебом и солью по славянскому обычаю. Болгарские монастыри были центрами по организации содействия русским войскам.
Для этого периода особенно показательной является история девического Казанлыкского монастыря Введения Богородицы. Он был основан в начале XIX в. Его первые монахини восемь (!) раз ездили в Россию за вспомоществованием. Их путь пролегал через Константинополь в Одессу, Киев, Москву, Петербург, Кронштадт, где они собирали милостыню на монастырь. Монастырская церковь была построена в 1866 г. по проекту русского архитектора, выполненного по заказу петербургского митрополита Исидора. Монастырь получил из России в дар богослужебную утварь (иконы, кресты, плащаницы и облачение), литературу, денежные средства. Здесь были дары от императрицы Марии Александровны, супруги Александра II, митрополита Петербургского Исидора, из главных монастырей России – Троице-Сергиевской лавры, Александро-Невской лавры, Киево-Печерской лавры. Пять монастырских колоколов была отлиты в Москве и переданы монастырскому храму как символ православной солидарности с братьями-болгарами. Интересно, что болгарские художники, расписывавшие храм, все были курьерами «апостола свободы» В. Левского, и помимо профессиональной деятельности выполняли поручения комитета по национальному освобождению. Во время Освободительной войны храм оказался в эпицентре боевых действий и два раза переходил из рук в руки. В монастыре скрывались 340 болгар-беженцев, спасавшихся от турок и раненые русские воины. Когда монастырь взяли турки, они с особой жестокостью уничтожили всех, кого нашли в монастыре: женщин, детей, стариков и раненых, осквернили монастырь и пытались его поджечь в нескольких местах. После освобождения монастыря русские войска и болгарские ополченцы застали там страшную картину: горы изуродованных трупов и оскверненные православные святыни. Монахини тут же предоставили уцелевшее двухэтажное здание под госпиталь для раненых и вместе с медицинскими сестрами ухаживали за ранеными. На монастырском кладбище рядом с могилами монахинь – могилы русских солдат и офицеров, умерших от ран.
Сразу же после окончания войны в 1880 г. Гражданский комитет по главе с графом Н.П. Игнатьевым и О.Н. Скобелевой (матерью ген. Скобелева) было решено объявить сбор средств на постройку русского монастыря в с. Шипка. Только за один год было собрано 700 тыс. золотых рублей в России, в кампанию по сбору средств включились и болгары. Жители с. Шипка подарили монастырю большой земельный участок. На строительстве были заняты болгарские, русские и итальянские мастера. Большой колокол (11,6 т.) подарил монастырю лично Николай II, еще 17 колоколов были отлиты из 30 тонн орудийных гильз, собранных в районе боевых действий. Резной иконостас выполнен на Украине по проекту профессора Померанцева. Иконы для монастыря получены из афонского монастыря Св. Пантелеимона. В 1902 г. по окончании строительства в новый монастырь Рождества Христова прибыли первые русские монахи во главе с игуменом Геннадием – монахом Александро-Невской лавры. Затем в 1915г. монастырь возглавил Максим – монах Киево-Печерской лавры. С 1920 по 1961 г. игуменом был последний русский монах Сергий (Н.Чернов). Монастырь принадлежал Русской православной церкви и пользовался правом экстерриториальности. Здесь нашли приют некоторые русские эмигранты из числа ветеранов Освободительной войны. 23 июня 1934 г. в соответствии с протоколом, подписанным политическим представителем СССР Федором Раскольниковым монастырь был передан Болгарии. В 1944 г. Патриарх Московский и Всея Руси Сергий признал передачу монастыря болгарской православной церкви. 8 ноября 1952 г. по решению Священного синода Русской православной церкви все русские церковные общины и их собственность перешли под юрисдикцию Болгарской православной церкви. В 1970 г. монастырь Рождества Христова был объявлен памятником культуры. и частично национализирован. В начале двухтысячных годов российская Балтийская строительная кампания произвела капитальные ремонтно-восстановительные работы в монастырском комплексе. 3 марта 2003 г., в 125-ю годовщину победы монастырь посетил президент России В.В.Путин вместе с президентом Болгарии Г.Пырвановым. 27 декабря 2004 г. монастырь был всецело передан из государственной собственности Болгарской православной церкви и Старозагорской митрополии.
Во время военных действий православные монастыри и церкви были особенно уязвимы и первыми подвергались разграблению и поруганию со стороны турецких войск.
Архимандрит Макарий (Сушков), игумен Свято-Пантелеимоновского монастыря на Афоне, памятуя о древних связях своей обители с болгарскими православными монастыря, задался целью спасти святыни, находящиеся в храмах Болгарии, и сами болгарские храмы и монастыри от неизбежного разграбления и уничтожения турецкими войсками. На свой страх и риск он добился переговоров с турецким султаном о гарантиях неприкосновенности храмов во время боевых действий в Болгарии. Султан поставил условием выкуп в полтора миллиона золотых рублей. Не видя другого выхода, архимандрит Макарий изыскал возможность быстро получить требуемые деньги и внес их, получив обязательство от султана сохранить в неприкосновенности во время войны православные церкви и монастыри Болгарии, Сербии и Румынии. Императору Александру II дело было представлено таким образом, что о. Макарий получил строгий выговор, но после войны, когда выяснилось, что храмы и монастыри сохранились, выговор был снят. Большая часть храмов и монастырей Болгарии были спасены Промыслом Божием через мудрые действия архимандрита Макария и его помощников из числа русской братии на Афоне. (41) Всю войну братия русских и болгарских монастырей усердно молилась о даровании победы русскому оружию и освобождении земли болгарской от иноверного ига.
Историческая судьба болгарских монастырей была и славной, и трагической, она особенно зримо отражала судьбу болгарского православного народа, воистину выстрадавшего свою веру и свою свободу. Многовековые связи болгарских обителей с Киевской и Московской Русью, Российской империей порой имеют характер последовательного взаимодействия, взаимопомощи, и, как результат, взаимообогащения в едином православном славянском мире.
Примечания:
1. Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X-XVII веков//Избранные работы.В 3т.-Л.,1987.- Т.1,с.12.
2. Куев К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през векове.-С.,1986,с.18-19.
3. Макарий (Булгаков) Митрополит Московский и Коломенский. История русской церкви.-М.,1994.Т.2,с.32.
4. Там же,с.113.
5. Татищев В.Н. История российская с самых древнейших времен.В 8т.-М.,1994.-Т.1,с.38.
6. Лихачев Д.С. Указ.соч.
7. Соболевский А.И. История русского литературного языка.-Л.,1980,с.152.
8. Макарий (Булгаков). Указ.соч.Т.3,с.299.
9. Там же,с.269.
10.Там же.
11.Мавродинова Л.Н. Стенната живопис в България до края на XIV в.-С.,1995,с.75.
12.Тихомиров М.Н. Исторические связи русского народа с южными славянами//Славянский сборник.-
1947,с.182.
13.Макарий (Булгаков). Указ.соч. –Т.4,ч.2,с.169.
14.Смолич И.К. История Русской церкви.-М.,1996,с.37.
15.Сношения России с Востоком по делам церковным.-Спб.,1858.-Т.1,с.110-111.
16.Там же,с.14.
17.Макарий (Булгаков). Указ.соч. –Т.4,ч.2,с.173.
18.Там же,с.22-23.
19.Снегаров И. Културни и политически връзки между България и Русия през XVI-XVIII в.-С.,1953,с.107.
20.Макарий (Булгаков). Указ.соч.-Т.4,ч.2,с.178.
21.Сношения России с Востоком… –Т.1,с.146-148,164,167-169,182-188.
22.Там же, с.316.
23.Там же,т.2,с.9.
24.Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI-XVII столетиях.-Сергиев
Посад,1914,с.310-311.
25.Там же,с.297,316.
26.Сношения России с Востоком…,т.2,с.225-226.
27.См.: Ковачев М. Български ктитори в Света Гора.-С.,1943.
28.Каптерев Н.Ф. Указ.соч.,с.33.
29.Снегаров И. Указ.соч.,с.108.
30.Лихачев Д.С. Указ.соч.,с.266.
31.Цит.по: Снегаров И. Указ.соч.,с.109.
32. Там же,с.112.
33.Ключевский П.О. Курс русской истории. В 9т.-М.,1988.-Т.3,с.285.
34.Снегаров И. Указ.соч.,с.172-173.
35.Там же, с.296-297.
36.Там же,с.372,375.
37.Соловьев С.М. Сочинения в 9т.-М.,1991.Т.7,с.536.
38.Снегаров И. Указ.соч.,с.111.
39.Соловьев С.М. Указ.соч. Приложения,с.404-405.
40.Там же,с.203.
41.Достоевский Ф.М. Дневник писателя.1877.Апрель//Собрание соч. В 15т.-Спб,1995.-Т.14,с.109.
42.Журнал Московской патриархии.-1994,№8.
Бондарь Татьяна Ивановна, кандидат исторических
наук, доцент
Златева Анка Генчева, научный сотрудник Института
истории БАН
